Kommerzialisierung der Gesellschaft – Jean-Jacques Rousseau, Johann Heinrich Pestalozzi und die Pädagogisierung der Vater-Sohn-Beziehung in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunde

Nicht nur der tragische Ausgang der Geschichte des Ehepaars Émile und Sophie oder die deutlich anders gelagerte Erziehungskonzeption in Rousseaus „Lettre à M. d’Alembert“ lassen erhebliche Zweifel aufkommen, ob das Werk „Émile“ in der Tat eine neue Begründung der Pädagogik geliefert hat. Bereits die historiographische Einsicht, dass Schriften immer in zeitgenössische Diskussionen eingreifen, und dass sie deshalb, um verstanden zu werden, vor dem Hintergrund dieser Diskussion rekonstruiert, d.h. kontextualisiert werden müssen, werfen ein anderes Licht auf den „Émile“. Rousseaus unterschiedliche normative Einschätzung von Genf und Paris und seine jeweils unterschiedlichen Erziehungskonzepte mit ihren divergierenden Erfolgsprognosen verweisen – und das ist die hier vertretene These – auf einen übergeordneten politisch-ideologischen Konflikt, der sich in Europa schon vor Rousseaus Geburt, d.h. seit Ende des 17. Jahrhunderts entwickelt hatte. Dieser Konflikt kann mit Entwicklungen in Zusammenhang gebracht werden, die sich – etwas pauschal gesagt – als „Kommerzialisierung der Gesellschaft“ bezeichnen lassen. Nicht zufälligerweise erhielt dieser Prozess, in welchem Rousseaus Werk zu verorten ist, nach 1750 im protestantischen Milieu der Schweiz eine pädagogische Wendung. Allerdings waren dabei nicht jene den allgemeinen Entwicklungen stark oppositionellen pädagogischen Konzepte erfolgreich (die eigentlich nur in der späteren Rhetorik der pädagogischen Reformdiskussion eine wichtige Rolle spielten), sondern Ansätze, die versuchten, den von Rousseau monierten Konflikt zwischen wirtschaftlichen Entwicklungen auf der einen Seite („Kommerzialisierung der Gesellschaft“) und politischer Ideologie (kommerzkritische Tugendrepublik) auf der anderen Seite über die pädagogische Entwicklung der (protestantisch interpretierten) Seele zu harmonisieren.