GIAN MARIA TORE (Université de Limoges)
Jacques Fontanille, Soma et Séma. Figures du corps, Paris, Maisonneuve et Larose, 2004, pp. 270

« Nous sommes peut-être, quelque part, la pulsion profonde qui produit la sémiosis. Mais nous nous reconnaissons uniquement comme sémiosis en acte, système de signification et processus et communication » .

Avant-propos sur convenances et exigences de la discipline sémiotique
Le dernier livre de Jacques Fontanille est la proposition d’une sémiotique du corps. Proposition très novatrice et radicale, dont le livre montre la nécessité et développe les directions essentielles. « Sémiotique du corps » est la formule présentée dans le livre lui-même, mais avec la précision que « le corps n’est qu’un thème unificateur, et non un point de vue épistémologique » (p. 263). En effet, le corps y figure à plusieurs titres, détaillés et expliqués peu à peu tout au cours de l’ouvrage, et développés à partir des nombreuses analyses. Mais dès les premières pages, nous lisons qu’il sera question du corps dans son « ambivalence récurrente, qui résulte du double statut du corps dans la production d’ensemble signifiants : (1) le corps comme substrat de la sémiosis, et (2) le corps comme figure sémiotique » (p. 16). A partir de cette prémisse, le livre se présente alors comme un véritable parcours, dont le but n’est  pas de « découvrir le corps » – ce qui a déjà été l’intérêt de plusieures disciplines, mais non vraiment celui de la sémiotique, qui ici se trouve à dialoguer avec les sciences cognitives, la philosophie, la psychiatrie. Le but sera plutôt de tirer le plus grand parti du rapport entre corps et signification – ce que seule la sémiotique peut faire.
Le rapport entre corps et signification est donc une hypothèse, hypothèse sans doute très forte, peut-être trop hasardeuse. Du moins nous savons que cela a été l’opinion d’un nombre de voix assez influentes du panorama sémioticien italien, où le livre est sorti avant l’édition française. Mais, quoi qu’on juge sur le fond de ce livre – d’où, à notre avis, il y aura longtemps à puiser –, il reste que Fontanille nous apprend essentiellement une méthode, un style métasémiotique. 
Fontanille fait de la sémiotique la discipline de l’intuition heuristique. On peut penser ce qu’on veut sur un thème : le corps a-t-il affaire à la signification, la signification a-t-elle affaire avec le corps, ou bien non, voire même pas du tout. Mais toujours faut-il montrer « à quoi ça rime », où nous en arrivons une fois un certain parti adopté. L’intuition, c’est le fait qu’on puisse saisir n’importe quel objet ; mais toujours est-il que, premièrement, il faut donner une rigueur à cette intuition : elle doit être expliquée, dépliée, développée. Il faut l’expérimenter par sa tenue, et par là la fonder rétroactivement. Elle montrera de la sorte sa capacité heuristique ; et c’est par là que finalement on la jugera. Aussi la discipline ne jugera-t-elle pas l’intuition elle-même (qui, en soi, ne peut être ni bonne ni mauvaise), mais la rigueur et la capacité (et donc l’intérêt) du parcours qu’elle ouvre. La discipline, donc, s’attachera tout d’abord à la tenue de l’intuition, à l’ouverture et à l’étendue de ce moment intensif dont il s’agit de montrer l’importance. Une intuition, élevée à l’hypothèse, où mène-t-elle ? quelle est sa capacité, quelle est l’étendue de ce qu’elle peut expliquer sans se déformer, sans rien perdre de son intensité ? C’est ainsi que la discipline mesure, pour ainsi dire, le coefficient d’élasticité d’une intuition élevée à hypothèse. Plus une intuition, une compréhension irréfléchie « tient » tout en se développant, et explique, et plus elle sera heuristique. Mais, deuxièmement, la discipline jugera non seulement la capacité de tenue d’une hypothèse, étendue et déployée en toute rigueur, mais aussi son intérêt. Car nous ne saurons pas voir la valeur d’une explication bien menée, mais sans aucun intérêt, squelette inconsistant d’aucune portée. En somme, premièrement, le moment intensif, celui de l’intuition, de la proposition d’un modèle, cherchera sa rigueur, sa tenue extensive. Deuxièmement et inversement, le moment extensif, celui de l’explication, de la déclinaison du modèle lui-même dans une multiplicité de cas, cherchera son intérêt, son fondement intensif. En effet, soit on néglige trop souvent de décliner un modèle, de lui donner une certaine portée heuristique et d’en vérifier la rigueur ; soit on oublie très vite de viser à l’implémentation de l’intérêt d’une hypothèse explicative.
Or, c’est cette recherche passionnée du plus grand dénominateur commun à la métasémiotique (c.-à-d., la plus grande extension, la déclinaison la plus riche et développée, pour la plus grande intensité, pour le modèle le plus fort et hasardeux) que Fontanille apprend à notre discipline. Pour cela, il met en œuvre tout son style métasémiotique « baroque », bachien si l’on ose dire, qui consiste en son goût des enchères et du dépliage : sa passion pour l’enveloppement (en formes-modèles) et de la floraison et prolifération (en casuistique), sa poursuite du rebondissement (conceptuel) et de la saturation (de tout ce qui est et qui peut devenir sémiotisable)  – « goût », « style » qui n’en finit pas d’étonner les uns et d’ennuyer les autres. 
Mais bien au delà du style fontanillien, qui peut plus ou moins intéresser, il faut bien voir que la sémiotique structurale post-greimassienne est en train de parcourir cette voie qui, en général, consiste à tirer le plus grand parti de ses propres prémisses, quelles qu’elles soient. Car, des modèles, elle fait une véritable science et, de l’explication des cas, elle tire sa vocation particulière. En fait, du côté du « modélisme », qui est le côté stratégique, perspectif de la discipline, la sémiotique ne se contente plus de se référer à ses propres modèles (la narrativité, la figurativité, la textualité…) sans les confronter avec les propositions des autres disciplines voisines et, finalement, de faire, de ceux-là, des véritables concepts à expérimenter (ainsi : « narrativité » et non narration, « textualité » et non seulement texte, « figurativité » et pas de figuratif… la liste est ouverte). Et du côté de la « casuistique », qui est le côté tactique, local, la sémiotique devient science prospectiviste par excellence, discipline des déclinaisons, et finalement, comme nous allons le voir dans ces pages, véritable « tératologie ».    
C’est pourquoi nous avons à chercher l’originalité épistémologique de ce livre (mais aussi de n’importe quelle réflexion sémiotique) non dans l’objet dont il est question (ici, le corps), mais dans le sens qu’il donne au processus de la sémiosis elle-même une fois un thème installé (p. ex., le rapport entre corporalité et signification) : dans la proposition de ses modèles stratégiques et dans leurs déclinaisons tactiques dans une série de cas. Ainsi, Soma et Séma propose d’étudier la sémiosis comme « expérience » des « empreintes ». Mais cette conclusion, ne peut pas aller sans qu’on montre d’abord la nécessité et l’intérêt pour cette modélisation si vaste. Initialement, nous allons donc esquisser de façon très schématique les tactiques d’approche sémiotique au corps mises en place par le livre, afin d’illustrer la capacité heuristique du modèle final. Il faut toutefois souligner d’emblée que, si nous allons ici énoncer tout de suite quelques principes abstraits sur la sémiotique du corps, le lecteur de Soma et Séma ne peut les tirer qu’à partir du travail minutieux d’analyse textuelle et de mise au point conceptuelle que le livre lui offre, chapitre après chapitre. De fait, le livre suit une double voie. D’un côté, il active une confrontation tantôt implicite, tantôt serrée avec les théories sémiotiques connues, en appelant tant les théories structurales, dans l’ascendance Saussure-Greimas, que celles interprétatives, dans la lignée Peirce-Eco ; il en considère les propositions, les avancés et les insuffisances relatives. De l’autre côté, la théorie du livre se fait par des modèles qui peu à peu voient le jour naissant non d’une déduction conceptuelle, mais d’une exploration et induction textuelles, le long d’un parcours qui enchaîne, à quelques pauses de réflexions près, un nombre remarquable d’analyses : passages romanesques de Proust, films de Godard et de von Trier, reportages de presse, tableaux de Duchamp, phrases du parler quotidien qui achoppent dans des lapsus, la « poétique » de Claudel, objets et leur rapport au temps et à l’usage, contes populaires. 
  
Première esquisse des déclinaisons sémiotiques du corps
La sémiotique du corps entraîne deux partis pris épistémologiques très remarquables par rapport à la courte histoire de la sémiotique. Le premier est celui que Fontanille lui-même formule et appelle sous la dénomination de sémiotique du « discours en acte », et dont nous allons voir tout de suite de quoi il s’agit. Le deuxième, qui découle directement du premier, est le parti du sens institué dans une « praxis ». Nous nous occuperons de ce dernier plus longuement et par la suite, car si, d’un côté, il reste le moins explicite dans la réflexion de ce livre, de l’autre, il en constitue, à notre avis, la clef de voûte théorique. Par conséquent, il sera nécessaire de bien le problématiser.    
Tout d’abord, dans une sémiotique du corps, ce dernier est l’opérateur de la sémiosis, il est l’instance incarnée à partir de laquelle s’effectue la fonction sémiotique, qui réunit un plan extéroceptif exprimé avec un plan intéroceptif contenu. Il y a donc assimilation entre, d’un côté, la proprioception (qui est la position du corps sentant et sensible dans un monde ambiant, ainsi scindé en intéro et extéroception), et, de l’autre côté, l’homogénéisation sémiotique (qui est la mise en relation d’isomorphisme de deux non-langages non conformes, de deux matériaux mis en fonction entre eux). Cette assimilation entre proprioception du corps et fonction sémiotique constituait déjà l’une des propositions importantes de Sémiotique des passions, constamment reprise par la suite dans la réflexion de Fontanille. Mais c’est seulement ici qu’« expression » et « contenu » sont entendus au sens littéral, selon la métaphore de l’enveloppe, à savoir en tant qu’issues de la position d’un contenant, ou mieux : d’un corps qui figure comme contenant. En plus, l’enveloppe, la figure du corps contenant, est en mouvement : elle est prise dans un devenir qui découle de ce qui se passe autour d’elle, dans le monde ambiant des interactions avec les autres corps. « Le monde des signifiés se plierait donc à une topologie d’englobement (contenant/contenu), et pas seulement à une stratification hiérarchisée, comme c’est le cas dans la tradition hjelmslevienne. La dynamique de ces significations est assurée par un réseau de tensions et de modulations des tensions, entre des forces et une frontière qui leur est opposée » (p. 147). 
La thématisation du processus de mise en relation des deux plans des langages, et la focalisation sur le devenir de l’instance de discours, de l’opérateur sémiotique, avec ses prises de positions, découlent directement d’un déplacement de la perspective épistémologique que Fontanille poursuit explicitement depuis une dizaine d’années. Pour Fontanille, si la fonction biplanaire reste certainement la condicio sine qua non de toute sémiosis, et donc de toute sémiotique, néanmoins l’étude hjlemslevienne des systèmes sémiotiques est tenue pour moins intéressante d’une sémiotique des procès, voire des processus.
 En bref, la sémiotique du corps étudie le corps comme opérateur sémiotique et comme figure de discours. Dans ce dernier cas, et à partir de sa propriété fonctionnelle de contenant/contenu, le corps se manifeste et fait sens tantôt en tant qu’ « enveloppe », à savoir forme contenante, tantôt en tant que tensions de la « chair », à savoir matière contenue. Et en outre, deux autres cas de figure découlent des négations respectives des cas précédents : le corps qui nie la matière contenue, à savoir le corps interne ou « corps creux », et le corps qui nie la forme contenante, à savoir le corps purement déictique ou « corps point ». Toutefois, si nous tirons parti jusqu’au bout de la focalisation sur la sémiosis en acte, nous voyons bien comment il ne faut pas se contenter de dégager le processus d’iconisation du corps en ces quatre figures stables du discours (et en toutes les autres possibilités ultérieurement envisageables). Avant cette stabilisation discursive, Fontanille illustre comment le corps est actantialité en procès, configuration interactantielle métastable. Il propose alors quatre types de manifestation de l’actant en tant que corps en action, quatre sémiotisations de l’acte : « forme » qui entoure (corporalité stable et reconnaissable), « force » de transformation (corporalité de mouvement), « acteur » qui combine force et forme (corporalité en action, en tension entre énergie et matière), « aura » (corporalité de pure sensation, sans efficience ni définition).
Au corps-opérateur et au corps-figure que nous venons de mentionner, il faudra au moins ajouter les déclinaisons du corps-analyseur et du corps-mémoire. Nous en ferons état plus loin, en montrant comment la sémiotique du corps ouvre, d’un côté, avec le corps-analyseur, à savoir le corps-expérimental, à une sémiotique de l’expérience ; et, de l’autre, avec le corps-mémoire, à une conception renouvelée de la textualité, par le modèle de l’empreinte. Pour le moment, il nous faudra tirer le plus grand parti du point de vue épistémologique que nous venons de rencontrer : la priorité des processus sémiotiques sur les systèmes.

Le sens pratique
Comme nous venons de l’illustrer brièvement, la sémiotique du corps pose tout d’abord la question de l’éminente instabilité, ou plutôt de la métastabilité des formes ; car si les formes sont incarnées, elles sont prises dans le devenir qui inévitablement affecte et constitue les corps en interaction. Or, de là même découle l’autre grand changement de perspective entraîné par la sémiotique du corps : le sens, bien avant d’être constitué (par des formes composantes, des constituantes, qu’il faudra repérer, classer et combiner), est institué. Le sens est défini dans une espèce d’arrêt sur image, dans une pratique épistémologique qui, de fait, rend le sens image, ou mieux figure(s) stable(s) et donc reconnaissable(s). 
Nous avons à savoir que le sens est toujours institué, tracé. Et que dès lors la (méta)sémiotique n’a affaire qu’avec des traces. En bref, le sens est toujours pratique : il ne préexiste pas à une situation donnée, ni il en subsiste non plus – sinon sous forme de traces tracées, d’empreintes.  
C’est une question tout autant délicate que cruciale, car, au sein de la sémiotique structurale française, elle marque la vraie originalité de la réflexion de Fontanille par rapport à la sémiotique greimassienne, ainsi qu’à celle de Jean Petitot. Et en outre elle nous permet de comprendre et de juger le sens et les possibilités de son développement successif.
La théorie greimassienne a été un vaste projet d’étude de ce qu’on a appelé le parcours génératif du sens, qu’on pourrait identifier par deux caractéristiques essentielles : l’adoption épistémologique d’un point de vue non génétique, mais « génératif », et l’intérêt aux contenus de tout ce qui est en amont de la manifestation discursive, que Greimas appelait « textualisation ». D’un côté, on a étudié les formes du contenu des discours, telles que les systèmes de valeurs, d’actants, de thèmes et de figures, en les déduisant à partir d’un point final d’arrivée, et, d’un autre côté, on les abordait comme universaux ou comme variantes sémiotiques. Autrement dit, d’un côté on a eu recours à la logique présuppositionnelle et de l’autre on a visé à dresser une théorie sémiotique générale, une théorie de la constitution du sens. Par exemple, dans la théorie greimassienne, une fois le récit fini, on peut reconstruire rétrospectivement la logique actantielle en remontant l’enchaînement des programmes narratifs (de la sanction à la performance, de la performance à la compétence, de la compétence au contrat axiologique d’instauration et d’installation narrative). Dès lors : 
(i)	on ne considère pertinent que ce qui aboutit à la fin et à aux fins : aucun événement, aucune tension ou inachèvement ne pourront être lus ; 
(ii)	la reconstruction à sens unique, selon le principe du post hoc ergo propter hoc, oblige à un nombre limité de schémas génératifs (et d’explications sémiotiques), à la limite d’un seul : le schéma de la quête simple, laquelle viserait à la conjonction à l’objet de valeur et qui par là seulement pourrait s’achever (ou non) ; 
(iii)	par conséquent, et qui plus est, le schéma génératif doit prévoire un nombre clos de constituants, qui feront part d’une combinatoire de possibilités, voire de conditions (forcément transcendantales) du sens. 

C’est ainsi qu’on étudie ce qui constitue le sens. 
Or, le propos de la sémiotique du corps, qui s’intéresse à l’institution du sens, est de s’opposer point à point à ce programme sémiotique, ou plutôt de le mettre en cause. Car : 
(i)	Le sens est toujours instancié en des corps, qui par définition n’opèrent que localement, dans un espace protensif et rétensif, donc temporel ; et ce n’est que localement que la pertinence sémiotique pourrait donc être activée, dans la sémiosis en acte, impliquée par la prise de position de l’instance opératrice.
(ii)	Le schéma (si tant est qu’il faille vraiment recourir à ce concept) est un ajustement de la situation sémiotique, une tentative de stabilisation ambiante et de valorisation perspective. Or, dans une situation sémiotique beaucoup de facteurs entrent en jeu, si bien que le programme et la stratégie de stabilisation locale du sens sont des résultantes toujours variables et changeantes. Notamment, même dans le simple cas de la quête, Fontanille souligne comment, par rapport au corps de l’actant-sujet qui vise à son idéntité et se saisie en elle, le corps lui-même peut incarner aussi l’anti-actant. C’est le sens de l’opposition entre, respectivement, corps-enveloppe de contenance, instance du « soi », et corps-chair en tension, instance du « moi ». Toutefois, à l’évidence, les situations peuvent être bien plus compliquées que cela. Aussi, la sémiotique serait-elle une véritable « tératologie du discours » (p. 63). 
(iii)	Il s’ensuit qu’il n’est pas vraiment question de concevoir une sémiotique transcendantale, mais plutôt d’explorer les pratiques de gestion et de stabilisation du sens. La sémiotique du corps s’intéresse au sens dans sa génération, « au modus operandi de la production textuelle, tout autant qu’à celui de l’interprétation » (p. 265) ; elle fait valoir l’énonciation en tant que « type d’événement, de geste », apport ; et surtout elle fait valoir la tension entre ce dernier et le substrat, « la structure matérielle du support » (ibidem). En somme, le sens est étudié dans son institution.

Cela étant posé, il faut absolument ajouter in coda, que l’étude du sens est, elle aussi, une institution du sens. Autrement dit, une fois le processus interprétatif mis en question, il y aura une tendance à l’assimilation entre la sémiotique en tant qu’expérience et la métasémiotique, discours sur l’expérience sémiotique. Car dans les deux cas on a incarné le sujet épistémique, l’opérateur (méta)sémiotique, et on a problématisé le processus de la (méta)sémiosis. 
Dans cette incarnation du sujet épistémique et dans le changement de perspective sur la sémiosis qui en découle, nous avons, encore une fois, une révision, ou plutôt un affinement de la sémiotique greimassiene. En effet, considérer le récit clos et le discours réalisé, n’implique-il déjà, subrepticement, non thématisée, une certaine préhension particulière du plan de l’expression des langages ? En fait, quand peut-on considérer un discours vraiment fini ? avec quelle compétence ? qui clôt le récit ? Il s’agit là du problème de l’institution du sens, de la question du sens pratique. La sémiotique du corps y fait face en dé-logicisant la sémiosis pour l’incarner dans des instances qu’elle se propose d’étudier et de définir. 

Le corps expérimental : sémiotique de l’expérience     
« Au lieu de traiter les problèmes théoriques et méthodologiques comme des problèmes logiques, on est désormais invité à les traiter sous l’angle phénoménal, et, pour cela, le corps est l’opérateur requis. S’engager à traiter une relation, une opération ou une propriété comme un phénomène, c’est s’engager à examiner la formation des différences significatives et des positions axiologiques à partir de la perception et de la présence sensible de ce phénomène » (p. 15). 
Ainsi, dans Soma et Séma, nous n’avons plus vraiment des « sémiotiques-objets », comme dans la tradition saussurienne, que Bakhtine critiquait, l’étiquetant d’« objectivisme abstrait ». En effet, selon cette tradition, les langages nous offriraient une positivité absolue, à laquelle il ne resterait qu’à superposer un métalangage, c’est-à-dire un système clos, et qui ne peut que clore, contraindre, sinon mutiler et vivisectionner le soi-disant processus qu’il voudrait expliquer. C’est pourquoi Fontanille nous parle alors plus volontiers d’« objets sémiotiques », ou d’ « objet ». Nous baignons dans les langages, et c’est dans cette pratique continuée que nous objectivons, configurons des réalités qui sont parties prenantes de notre pratique en acte, notre activité vivante. Comme nous l’avons illustré plus haut, on a là la conséquence importante de l’incarnation du sujet épistémique.
Et toutefois, si l’on en restait là, on n’aurait qu’un changement de point de vue sur la théorie, une hypothèse de travail, si importante soit-elle. Pour tirer le plus grand parti de cette intuition, il faut par contre aller bien plus loin dans l’explication et le développement. C’est ce que fait Fontanille, qui alors, non sans hardiesse, ouvre très explicitement la discipline à ce qu’il conviendra d’appeler une sémiotique de l’expérience. En fait, face à un « objet sémiotique », « il ne s’agit pas de l’éventuelle et très hypothétique signification de la “chose en soi”, mais de l’expérience que nous en faisons, expérience qui est alors configurée comme un objet de sens » (p. 83, nous soulignons). 
Par là même, l’étude de la sémiotique du corps subit une enchère, un rebondissement remarquable. Jusqu’ici, nous avions vu les déclinaisons du corps-opérateur (de la sémiosis) et du corps-figure (de la manifestation discursive) ; maintenant nous rencontrons le corps-analyseur, à savoir le corps en situation sémiotique, et qui se situe entre les deux, entre les opérations et la figuration. Le « corps-opérateur » crée, institue la situation en tant que sémiotique ; les « corps-figures », les figures du corps, en sont les aboutissements – la figuration étant la forme de la pratique d’institution du sens, la forme de sa gestion et de sa stabilisation ; enfin, le « corps-analyseur », lui, est la situation « complexe » du « corps-opérateur » avec le « corps-figure » : c’est le corps expérimental. Le corps-analyseur, le corps expérimental, d’un côté, vise à la configuration, à la stabilisation  d’une scène interactantielle, dont il fait part, au moins au titre d’instituteur ; et de l’autre côté, il est soumis aux avatars de cette activité, à la gestion des événements. C’est dire que, d’un côté, là où nous avons une « stabilisation du sens » et une « scène », la sémiotique a affaire au sens expérimenté, à savoir institué par un sujet épistémique incarné. De l’autre côté et surtout, là où nous avons la « gestion du sens » et l’ « événement », la sémiotique a affaire au sens expérimental, à savoir immanent à cette pratique même, signification toujours à faire, par définition transformationnelle et novatrice. En des termes plus simples, d’une part, le sens est assurément toujours un sens pratique ; mais, d’autre part, le sens pratique est, avant tout, avatar du corps en situation, sens expérimental.
Nous avons là un trait essentiel de la sémiotique proposée par Fontanille, et dont il faudra faire état. Nous avons déjà indiqué, en fait, pour quelles raisons et par quelles voies le projet de Fontanille est une floraison et une complication ambitieuse de ce qui était impliqué et encore en germe dans le projet de Greimas. Cela est tout particulièrement évident et explicite dans Soma et Séma. On voit bien ici que, si Greimas nous donnait les schémas, Fontanille aime repérer les exceptions. Aussi, dans ce changement d’intérêt, la science des universaux devient-elle une tératologie ; la discipline qui systématisait les langues et les sémiotiques-objets devient une collection d’objets, de restes, de traces des processus langagiers. Et encore, cette prise de position ne serait-elle pas assez intéressante si on n’en parvenait pas à en tirer le plus grand parti, si on ne proposait pas que, finalement, un schéma n’est que la configuration momentanée d’un groupe d’anomalies locales, la stabilisation provisoire, la gestion d’une série de transformations de figures. C’est pourquoi le sens n’est qu’un avatar du corps en situation : c’est que, selon l’hypothèse de l’incarnation du sujet épistémique, une fois installés dans une expérience donnée, nous visons à une stabilisation, si provisoire soit-elle, de cette situation particulière, par la gestion d’une série potentiellement infinie d’aléas locaux. C’est que le sens est toujours une configuration locale, à savoir une figuration qui regroupe une série de défigurations et de reconfigurations.    
Prenons une situation, la plus schématique qu’il soit : un actant-sujet qui vise à une valeur. La sémiotique du corps soulèvera alors la question suivante : cette valeur va-t-elle rester la même, au cours du parcours du sujet, au cours de toute l’expérience qui soumet le sujet à une variation perpétuelle ? Car nous avons doué ici l’actant-sujet d’un corps ; et le corps est, nous le rappelons, « la matière soumise à des forces dont l’équilibre lui procure une forme » (p. 156), une forme métastable, par l’effet de toutes les interactions, tous les rapports de force qu’elle a eus et dont elle garde la trace. Un corps donné n’est qu’un moment, presque au sens physique, un point d’équilibre identifiable entre un changement et l’autre. Dès lors, le moins que l’on puisse remarquer, c’est son « imperfection », son état de constante perfectibilité, voire de variabilité : le corps comme collection de variations matérielles (côté esthésique) et sa forme comme le style de cette série ouverte (côté esthétique). Cela Greimas l’avait fait, bien qu’il eût procédé par allusion. Mais l’entreprise la plus conséquente est de partir du fait que « la schématisation narrative traditionnelle suppose d’emblée un actant parfaitement maître de son corps, un corps domestiqué qui ne fait que ce qui est programmé, qui n’est en somme rien d’autre qu’un lieu d’effectuation pragmatique des actes calculables à partir d’un programme narratif. Mais dans le discours concret […], il ne se rencontre guère d’acteur “de papier” dont le corps est ainsi domestiqué et parfaitement programmable. Il nous faut nous interroger, du même coup, sur la relation entre programmation et les aléas de l’action : actes manqués inadvertances et négligences, ces “scories” de l’action qui ne manquent pas, elles aussi, de faire sens, ne serait-ce que sur la dimension affective du discours. Mais, au-delà, la question s’étend à l’ensemble de la schématisation narrative : y a-t-il d’autres schémas narratifs que ceux de la programmation de l’action ? » (p. 31). 
Ainsi le schéma narratif standard est-il loin de dessiner l’expérience du sens. C’est dire qu’il est loin d’encadrer  « le sens de la vie », comme l’a prétendu la sémiotique greimassienne. Si l’on veut garder le modèle narratif et sa valence de modélisation exemplaire, on ne peut se passer de voir que l’expérience du sens est plutôt la résultante d’une configuration narrative avec sa variance « déprogrammatrice », à savoir avec les aléas de la défiguration et de la reconfiguration. C’est entre programmation identitaire (la figure de l’enveloppe du soi-ipse) et résistance de la matière (le moi-chair) à traverser et à configurer, et puis à maintenir (le soi-idem), que l’expérience du sens « prend corps ». 
Il ne sera pas inutile de remarquer l’importance de cette approche par rapport à la tradition sémiotique, dans la mesure où celle-ci s’est réclamée de plus en plus de la phénoménologie. Ici nous voyons comment la sémiotique structurale devait prendre en compte la réflexion philosophique phénoménologique jusqu’au bout pour pouvoir enfin la dépasser, dans le constructivisme et l’expérimentalisme qui demeurent essentiels à l’épistémè structurale.
Cela est particulièrement vrai dans l’un des thèmes essentiels du livre : la syntaxe figurative  – dont la centralité dans la réflexion fontanillienne remplace, au moins de facto, le rôle de la narrativité dans la réflexion greimassienne. Ici, nous ne pourrons qu’en faire état de manière très sommaire, en négligeant entièrement des questions aussi importantes que la polysensorialité et les modes du sensible. Il suffira ici d’expliquer comment l’enjeu de ce que Fontanille appelle syntaxe figurative est l’institution d’un plan signifiant stable, la production des formants d’un langage à venir, d’une configuration qui peut être investie par le sujet du discours et rendue ainsi sémiotique. Ce qui nous intéresse, à l’évidence, c’est que cette institution ne pourrait être qu’expérimentale. 
Encore une fois, prenons la configuration la plus stable qu’il soit, l’icône. Or, ce n’est pas du tout un langage, une sémiotique, qui peuvent être iconiques ; c’est plutôt une matière formée, à savoir un non-langage, une constellation de formants qui par voie iconique deviennent langage, sémiotique. Autrement dit, l’iconicité est l’effet d’une pratique signifiante, l’une des saisies, des sémiosis possibles, l’un des types possibles d’institutions d’une biplanarité. Plus précisément, il s’agit d’une production d’équivalences par le corps, « analyseur sensori-moteur », expérimentateur sémiotique. Le corps « n’est pas seulement le médiateur qui “contamine” les deux plans du langage par sa présence thymique. Il est l’opérateur et l’analyseur des atmosphères thymiques : il convertit en figures sémiotiques les états d’âme diffus dans le monde perçu. Et cette analyse, il la conduit par un ajustement qui produit des équivalences figuratives » (p. 137). 
« La production d’équivalences est donc une propriété naturelle de notre corps en mouvement, car c’est la seule manière qu’il connaisse pour l’habiter, s’y adapter, le comprendre et se l’approprier » (p. 138). « Mais […] dans toute élaboration mimétique par l’“analyseur” sensori-moteur, on ne procède pas par reconnaissance d’une analogie pré-existante, mais par ajustement et recouvrement progressif, dégageant progressivement une équivalence. […] Nous l’appelons l’“ajustement hypoiconique”. L’ajustement hypoiconique est un ajustement entre la visée et la saisie […] où le schéma sensori-moteur s’efforce d’entrer en équivalence avec la structure méréologique de l’objet » (pp. 139-141). Comme toutes figures de sens, l’icône n’est donc qu’un état expérimenté (spécifique, induit) et expérimental (provisoire, en devenir). « Plus généralement, on dira que le sens iconique émerge de la stabilisation au moins provisoire, et spécifique, d’un conflit générique entre matière et énergie. L’iconicité peut être définie en général comme un principe d’homologation entre le plan du contenu (intéroceptif) et le plan de l’expression (extéroceptif). […] Cette homologation ne relève pas de la “ressemblance”, mais d’une corrélation et d’un ajustement sensori-moteur » (p. 29, nous soulignons). Ou, autrement dit, la « ressemblance » n’est qu’une des formes de l’expérience, l’issue d’un type de sémiosis : elle est une sémiotique qui reste à faire. 
En s’emparant et relançant à ses fins les théories de Geninasca, Fontanille définit ce type de sémiosis qui est « à sens iconique » « saisie impressive ». Impressive, elle l’est au sens littéral : sa signification se base sur une « impression » de la situation sur les corps qui y prennent part, sur l’expérience d’une trace laissée par une interaction entre corps. A partir de cette empreinte, de cette mémoire d’un discours incarné, une deuxième expérience s’active. C’est l’expérience qui institue cette empreinte comme formant sémiotique : c’est l’opération d’une sémiosis. C’est ainsi qu’on fait une « ressemblance », ou, plus précisément, on gère une expérience qui consiste dans la stabilisation d’une icône, dans l’institution d’une substance expressive définie.
En somme, premièrement, nous avons ici l’institution d’une sémiotique à partir du corps expérimental, à partir de la tension du corps-opérateur avec les corps-figures. D’une empreinte, d’un support figural, le corps opère par ajustement hypoiconique entre l’objet, le support matériel, et lui-même, son apport, son « geste énonçant ». Deuxièmement et par voie de conséquence, l’institution d’une sémiotique est une expérience « rythmique » ; le sens « stable » est une conquête, il est toujours à venir, au sein d’une sémiosis en train de se dessiner. C’est le sens de la sémiotique de l’expérience. « Faire l’expérience signifie ici que le corps est disponible pour la sensation, c’est en raison de l’impression intérieure qui lui fait écho et qui est le “contenu sémiotique” de l’expression sensorielle » (p. 233). 

Le corps du texte : sémiotique de l’empreinte
Même dans le cas de la sémiosis référentielle, dans la sémiosis la plus stable qu’il soit, celle de la « ressemblance », le sens se substancie par le corps, la matière est informée par voie expérimentale. Plus précisément, nous avons une tension, un dialogue entre deux types d’expérience corporelle. Soit la saisie impressive, la sémiosis qui produit la ressemblance : la duplicité de l’expérience s’avère dans le processus suivant : « à une perception, [la saisie impressive] fait correspondre, non pas une figure du monde, mais un état intérieur du sujet, et une réaction thymique et somatique ; dès lors c’est cette “impression sémantique” [et somatique] qui devient l’étalon de toutes les équivalences à venir ». « Ces impressions […] sont des expériences sémiotiques élémentaires, qui laissent leurs empreintes sur l[e corps-]enveloppe convertie en surface d’inscription, et qui attendent d’être partagées par l’énonciataire pour accéder au statut stable de l’icône » (p. 240). 
En premier chef, il y a des « expériences sémiotiques élémentaires », les impressions proprement dites, à savoir des variations corporelles, aléas du corps en situation. Mais en cela la sémiosis n’est pas pour autant atteinte. Il faut une expérience ultérieure, celle qui « énonce » la variation corporelle, et qui ainsi la stabilise. En d’autres termes, il s’agit de la (re)configuration perceptive des « impressions » corporelles, à savoir de cette défiguration matérielle qu’est l’empreinte. Or ce n’est qu’à ce moment-là que nous avons l’expérience sémiotique proprement dite, la véritable « expérience ». Elle est « sémiotique » précisément puisqu’elle consiste à rendre l’empreinte expression de la variation contenue par le corps. En d’autres termes, elle attribue un contenu (un contenu d’expérience, d’événement) à une substance qui, par conséquent, devient substance expressive (l’empreinte). 
Voici, en conclusion, ce qu’il en est de l’interprétation pour Fontanille : « l’interprétation est une expérience qui consiste à retrouver les formes d’une autre expérience, dont il ne reste que l’empreinte » (p. 265). 
L’importance de ce passage conceptuel n’a pas à être sous-estimée. De toute évidence, la sémiotique structurale rejoint ici la sémiotique interprétative. Mais en réalité, et qui plus est, elle ne devient interprétative qu’à la condition que l’ « interprétation » soit expérimentale. Certes, interpréter c’est décoder ; mais en maintenant que, dans la tâche d’actualiser des contenus, on institue, du même coup, leurs propres expressions ; et que par là même on expérimente le code, la fonction sémiotique qui les relie. On interprète ce qu’on expérimente. Si bien que toute empreinte reste à être lue, voire crée en tant que telle. 
La densité de cette « Kehre » entreprise par Fontanille avec la sémiotique de l’empreinte – qui est la véritable proposition épistémologique de Soma et Séma – nous oblige à nous attarder encore quelques lignes sur les concepts de « variation » et d’ « expérience ». A l’aide de ces derniers, déclinaisons sémiotiques du « devenir », nous proposons, brièvement, d’expliciter les enjeux de la sémiotique de l’empreinte. 
Tout d’abord, il sera important de relever que l’ « empreinte » est la solution fontanillienne à la question du sémiotique. Le sémiotique n’est pas un pur « vécu », selon la voie proprement phénoménologique ; ni un décodage, une simple ouverture interprétative des textes, selon la voie herméneutique. Et il n’est pas non plus le devenir des soi-disant « états des choses », selon la voie naturaliste des sciences, ou selon la voie naturalisante d’une certaine sémiotique. Le sémiotique n’est ni monde subjectale (voie phénoménologique ou herméneutique), ni réalité objectale (voie positiviste ou physiciste). Le sémiotique, à savoir le monde du sens dont s’occupe la sémiotique, la sémiosphère, est la co(i)mplication entre ces deux côtés, phénoménalité objectale et subjectivation. Nous aimerions synthétiser cela en disant qu’il est une expérience de variation. 
Reprenons notre raisonnement de tout à l’heure. D’une part, si nous posons qu’il y a des corps en situation, s’il y a des situations dans lesquelles les corps deviennent, nous avons du même coup des variations, des formes d’innovation, de changement. Mais d’autre part, pour que le changement fasse sens, pour qu’il y ait innovation, il n’y aura pas lieu d’envisager des variations simples, élémentaires, atomistiques. Il faut qu’on ait aussi une « mémoire » qui retienne ce mouvement de variation, qui rende possible cette tension bipolaire. La mémoire institue la variation en tant que mise en relation, fonctionnement. La mémoire trace le devenir : la variation s’imprime, devient anamorphose. En somme, grâce à l’ « impression » de la mémoire, la variation peut « fonctionner ». Elle peut être expérimentée. Tout cela, c’est ce que nous dit le concept d’ « empreinte ». L’empreinte a deux facettes. D’un côté, l’empreinte vaut en tant qu’ « imprimée », mise en mémoire de la variation, rétention défigurante. Mais de l’autre, on ne saurait pas voir en quoi et de quoi elle est empreinte si elle n’entraînait pas une (re)actualisation de l’ « impression », si elle ne valait pas en tant que mise en variation de la mémoire, protension (re)configurante. 
C’est dire que, selon le concept de l’empreinte, le devenir ne peut valoir, ne peut avoir sens, que sur deux plans. Et ici nous rencontrons le sémiotique. Car, comme nous venons de le voir, d’une part, il y a une variation première, le changement des corps, que Fontanille appelle l’ « expérience sémiotique élémentaire ». Et en fait, il s’agit là de la formation de la matière en devenir, la substanciation. Mais de l’autre part, pour que l’on ait une substance, pour que la formation de la matière vaille, il faut en même temps une seconde variation, qui pour nous sera l’expérience sémiotique proprement dite. Et ce sera là l’activation de la sémiosis : la matière en formation devient formant. Pour devenir substance, « chose », la matière doit devenir substance expressive : expression particulière d’un contenu à actualiser, d’une « expérience » à faire. Voilà comment l’expérience sémiotique consiste dans l’opération sémiotique, dans le fonctionnement biplanaire ; toujours, évidemment, dans la perspective de la sémiosis en acte.

Résumons et concluons donc en explicitant les enjeux de la sémiotique de l’empreinte. Ils consistent dans le fait qu’« il n’y a de signification observable que si des corps gardent les traces d’interactions avec d’autres corps, et si les corps “énonçants” parviennent à “désenfouir” les contenus et les représentations associés aux expériences d’interactions antérieures » (p. 264). 
Le discours théorique se déroule sur deux plans. D’un côté, le côté de la variation première, il faut remarquer que les corps ne sont pas en variation, en « hétéroception » comme le dirait Ouellet, sans devenir des corps-textes. L’un des points essentiels du livre est en effet qu’il faut « donner corps » (to embody) à la sémiosis pour qu’on puisse faire état du devenir, le devenir n’étant que l’interaction entre corps, dont les corps garderaient la trace. Ainsi, le corps devient surface d’inscription (ultérieure figure du corps).
Mais d’un autre côté, cela ne suffit pas pour qu’on ait une trace, une mémoire discursive. D’où la nécessité d’une deuxième variation, l’expérience sémiotique. La trace, l’empreinte est telle, seulement si (et lorsqu’)elle est « désenfouie », à savoir énoncée. Ici c’est la position la plus importante de Fontanille. Ce qu’on montrait dans Sémiotique du visible et Sémiotique du discours c’était que l’acte d’énonciation est l’attribution d’un contenu, l’institution d’une sémiotique à partir d’un non-langage. Mais encore, n’a-t-on pas tiré le plus grand parti de la sémiotique des processus, du devenir en sémiotique, si l’on s’en tient à cette seule position-là. Encore faut-il donner à cette hypothèse toute la rigueur nécessaire et montrer le pouvoir heuristique de cette intuition. Soma et séma ajoute alors qu’attribuer un contenu veut dire, forcément, instituer une expression. Il veut dire rendre la matière signifiante. Voilà pourquoi énonciation et perception se rejoignent. Voilà le sens d’une sémiotique de l’empreinte : une véritable pratique « ichnologique ». 
Pour finir, la sémiotique n’est donc ni science objectale (à savoir étude élémentaire des variations de l’expérience sémiotique première, narrativité substanciée), ni une science subjectale (étude d’une simple expérience de ré-énonciation d’un texte déjà donné, simple étiquetage de contenus, selon la voie herméneutique). Car encore, dans les deux cas, faut-il instituer soit l’objet par la voie de la variation subjectale, par l’expérience, soit le sujet par la voie de la variation objectale, par l’expérimentation. Dans les deux cas, nous n’avons pas ce que nous appelions l’expérience de la variation. 
Or c’est dans cette question cruciale qu’à nos yeux nous avons tout le sens d’une sémiotique du corps, d’une sémiotique de l’expérience. Nous avons essayé de montrer pourquoi et comment son enjeu essentiel est l’institution du sémiotique. En effet, c’est en posant une corporalité expérimentale que nous pouvons rendre compte du sémiotique, de la vie de la sémiosphère, bref, de la pratique du sens, du « sens pratique ». Et c’est en proposant une sémiotique de l’empreinte que nous pouvons modéliser cela, l’empreinte étant l’emblème d’une textualité à la fois toujours à pratiquer et toujours à instituer. Objectalité problématique des textes et subjectalité problématique des textualisations.  

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